जाति प्रथा की विशेषताएँ

इस प्रथा में कुछ विशिष्ट तत्व थे, जो इस प्रकार हैं:

• कठोरता: इसकी पहली विशिष्ट विशेषता इसकी पूर्ण कठोरता और गतिहीनता है। जाति व्यवस्था का पालन करने वाले लोगों का मानना ​​है कि एक व्यक्ति उसी जाति में मरता है जिसमें वह पैदा हुआ है और यह वह जाति है जो जीवन में उसकी स्थिति निर्धारित करती है, उदाहरण के लिए अछूत हाथ से मैला ढोने का काम करते हैं।
• सहभोजिता पर प्रतिबंध: विभिन्न जातियों के लोगों के बीच सहभोजिता (खाने-पीने) पर निषेधाज्ञा के कारण जाति व्यवस्था सहस्राब्दियों तक जीवित रही। इस प्रतिबंध को धार्मिक ग्रंथों द्वारा बरकरार रखा गया था। जैसे ब्राह्मण अछूतों से भोजन नहीं ले सकता
• अंतर्विवाह: एक ही जाति में विवाह करने की प्रथा, एक और महत्वपूर्ण तत्व है जिसने वर्षों से इसे कायम रखने में मदद की है। यह प्रथा भारत में लोगों के मानस में इस कदर व्याप्त है कि वर्तमान समय में भी अंतरजातीय विवाह दुर्लभ हैं। जैसे- वैवाहिक विज्ञापनों का प्रचलन। सजातीय विवाह के नियम का उल्लंघन अक्सर बहिष्कार, जाति की हानि और सम्मान हत्याओं का कारण बनता है।
• पदानुक्रमित: भारतीय समाज की जाति संरचना पदानुक्रमित या अधीनता की प्रथा है जो श्रेष्ठता और हीनता के संबंधों द्वारा एक साथ बंधी हुई है। जिसके शीर्ष पर ब्राह्मण और सबसे निचले पायदान पर शूद्र हैं।
• अस्पृश्यता: जाति व्यवस्था की सबसे घृणित विशेषता अस्पृश्यता की प्रथा थी: शूद्रों/अति-शूद्र समूहों के लोगों को उच्च जाति के लोगों से दूरी बनाए रखने के लिए मजबूर किया जाता था, उदाहरण के लिए शूद्रों को एक ही कुएं से पानी लेने की अनुमति नहीं थी। एक गांव
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जाति का ऐतिहासिक प्रक्षेपवक्र (Historical Trajectory of Caste)

प्राचीन काल:

• चार वर्णों का वर्गीकरण लगभग तीन हजार वर्ष पुराना है । हालाँकि, ‘जाति व्यवस्था’ अलग-अलग समय अवधि में अलग-अलग चीजों के लिए खड़ी थी, इसलिए एक ही व्यवस्था तीन हजार वर्षों तक जारी रहने के बारे में सोचना भ्रामक है। अपने प्रारंभिक चरण में, उत्तर वैदिक काल में लगभग 900-500 ईसा पूर्व के बीच, जाति व्यवस्था वास्तव में एक वर्ण व्यवस्था थी और इसमें केवल चार प्रमुख विभाग शामिल थे। ये विभाजन बहुत विस्तृत या बहुत कठोर नहीं थे, और ये जन्म से निर्धारित नहीं होते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि श्रेणियों के बीच आंदोलन न केवल संभव है बल्कि काफी सामान्य भी है। उत्तर वैदिक काल में ही जाति एक ऐसी कठोर संस्था बन गई जो हम – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – 
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औपनिवेशिक काल:

• एक सामाजिक संस्था के रूप में जाति के वर्तमान स्वरूप को औपनिवेशिक काल के साथ-साथ स्वतंत्र भारत में आए तीव्र परिवर्तनों ने बहुत मजबूती से आकार दिया है । प्रारंभ में, ब्रिटिश प्रशासकों ने देश पर कुशलतापूर्वक शासन करने का तरीका सीखने के प्रयास में जाति की जटिलताओं को समझने की कोशिश शुरू की । इनमें से कुछ प्रयासों ने पूरे देश में विभिन्न जनजातियों और जातियों के ‘रीति-रिवाजों’ पर बहुत व्यवस्थित और गहन सर्वेक्षण और रिपोर्ट का रूप ले लिया।
• पहली बार 1860 के दशक में शुरू हुई जनगणना 1881 के बाद से ब्रिटिश भारत सरकार द्वारा आयोजित एक नियमित दस-वार्षिक अभ्यास बन गई। हर्बर्ट रिस्ले के निर्देशन में 1901 की जनगणना विशेष रूप से महत्वपूर्ण थी क्योंकि इसमें जाति के सामाजिक पदानुक्रम पर जानकारी एकत्र करने की मांग की गई थी ।-यानी, विशेष क्षेत्रों में वरीयता का सामाजिक क्रम, रैंक क्रम में प्रत्येक जाति की स्थिति। इस प्रयास का जाति की सामाजिक धारणाओं पर व्यापक प्रभाव पड़ा और विभिन्न जातियों के प्रतिनिधियों द्वारा सामाजिक स्तर पर उच्च स्थान का दावा करने और अपने दावों के लिए ऐतिहासिक और धार्मिक साक्ष्य पेश करने के लिए जनगणना आयुक्त को सैकड़ों याचिकाएं भेजी गईं। जाति की गणना करने और जाति की स्थिति को आधिकारिक तौर पर दर्ज करने के इस तरह के प्रत्यक्ष प्रयास ने संस्था को ही बदल दिया। इस तरह के हस्तक्षेप से पहले, जाति की पहचान बहुत अधिक तरल और कम कठोर थी; एक बार जब उन्हें गिना और दर्ज किया जाने लगा, तो जाति ने एक नया जीवन लेना शुरू कर दिया।
• दूसरे, भू-राजस्व निपटान और संबंधित व्यवस्थाओं और कानूनों ने ऊंची जातियों के प्रथागत (जाति-आधारित) अधिकारों को कानूनी मान्यता देने का काम किया। ये जातियाँ अब भूमि की उपज पर दावा करने वाले, या विभिन्न प्रकार के राजस्व या श्रद्धांजलि के दावे करने वाले सामंती वर्गों के बजाय आधुनिक अर्थों में भूमि मालिक बन गईं। पंजाब जैसी बड़े पैमाने की सिंचाई योजनाओं के साथ-साथ वहां की आबादी को बसाने के प्रयास भी किए गए और इनका एक जातीय आयाम भी था
• इसके अलावा, दलित जातियों के कल्याण के लिए, 1935 का भारत सरकार अधिनियम पारित किया गया, जिसने राज्य द्वारा विशेष उपचार के लिए चिह्नित जातियों और जनजातियों की सूचियों या ‘अनुसूचियों’ को कानूनी मान्यता दी। इस प्रकार ‘अनुसूचित जनजाति’ और ‘अनुसूचित जाति’ शब्द अस्तित्व में आये । पदानुक्रम में सबसे नीचे की जातियाँ जिन्हें गंभीर भेदभाव का सामना करना पड़ा, जिनमें सभी तथाकथित ‘अछूत’ जातियाँ भी शामिल थीं, को – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – 
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स्वतंत्रता के बाद:

• 1947 में भारतीय स्वतंत्रता ने औपनिवेशिक अतीत के साथ एक बड़े, लेकिन अंततः केवल आंशिक विराम को चिह्नित किया। स्वतंत्रता-पूर्व काल में जातिगत विचारों ने अनिवार्य रूप से राष्ट्रवादी आंदोलन की जन लामबंदी में भूमिका निभाई थी। ” दबे हुए वर्गों” को संगठित करने की पहल जाति के दोनों छोरों से की गई – उच्च जाति के प्रगतिशील सुधारकों के साथ-साथ पश्चिमी भारत में महात्मा जोतिबा फुले और बाबासाहेब अम्बेडकर , अय्यंकाली, श्री नारायण गुरु, जैसे निचली जातियों के सदस्यों द्वारा। दक्षिण में ल्योथीदास और पेरियार (ई. वी. रामास्वामी नायकर) । महात्मा गांधी और बाबासाहेब अम्बेडकर दोनों ने 1920 के दशक से अस्पृश्यता के खिलाफ विरोध प्रदर्शन आयोजित करना शुरू कर दिया था।अस्पृश्यता विरोधी कार्यक्रम कांग्रेस के एजेंडे का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए, ताकि जब स्वतंत्रता क्षितिज पर थी, तब तक जाति भेद को खत्म करने के लिए राष्ट्रवादी आंदोलन के स्पेक्ट्रम में एक व्यापक सहमति थी। राष्ट्रवादी आंदोलन में प्रमुख दृष्टिकोण जाति को एक सामाजिक बुराई और भारतीयों को विभाजित करने की एक औपनिवेशिक चाल के रूप में मानना ​​था। लेकिन राष्ट्रवादी नेता, सबसे ऊपर, महात्मा गांधी, निचली जातियों के उत्थान के लिए एक साथ काम करने में सक्षम थे, अस्पृश्यता और अन्य जाति प्रतिबंधों के उन्मूलन की वकालत करते थे, और साथ ही, जमींदार ऊंची जातियों को आश्वस्त करते थे कि उनके हित, की भी देखभाल की जाएगी.
• स्वतंत्रता के बाद के भारतीय राज्य को ये अंतर्विरोध विरासत में मिले और प्रतिबिंबित भी हुए। एक ओर, राज्य जाति के उन्मूलन के लिए प्रतिबद्ध था और उसने इसे संविधान में स्पष्ट रूप से लिखा था। दूसरी ओर, राज्य आमूल-चूल सुधारों को आगे बढ़ाने में असमर्थ और अनिच्छुक दोनों था, जिससे जातिगत असमानता का आर्थिक आधार कमजोर हो जाता। एक अन्य स्तर पर, राज्य ने मान लिया कि यदि वह जाति-अंध तरीके से काम करेगा, तो इससे स्वचालित रूप से जाति आधारित विशेषाधिकार कमजोर हो जाएंगे और अंततः संस्था का उन्मूलन हो जाएगा। उदाहरण के लिए, सरकारी नौकरियों में नियुक्तियों में जाति का कोई ध्यान नहीं रखा गया, इस प्रकार अच्छी तरह से शिक्षित उच्च जातियों और कम शिक्षित या अक्सर अशिक्षित निचली जातियों को “समान” शर्तों पर प्रतिस्पर्धा करने के लिए छोड़ दिया गया। इसका एकमात्र अपवाद अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति के लिए आरक्षण के रूप में था। दूसरे शब्दों में, आज़ादी के तुरंत बाद के दशकों में, राज्य ने इस तथ्य से निपटने के लिए पर्याप्त प्रयास नहीं किए कि उच्च जातियाँ और निचली जातियाँ आर्थिक और शैक्षिक दृष्टि से समान नहीं थीं।
• राज्य की विकास गतिविधि और निजी उद्योग की वृद्धि ने भी आर्थिक परिवर्तन की गति और तीव्रता के माध्यम से अप्रत्यक्ष रूप से जाति को प्रभावित किया। आधुनिक उद्योग ने सभी प्रकार की नई नौकरियाँ पैदा कीं जिनके लिए कोई जाति नियम नहीं थे। शहरीकरण और शहरों में सामूहिक जीवन की स्थितियों ने सामाजिक संपर्क के जाति-पृथक पैटर्न को जीवित रखना मुश्किल बना दिया है। एक अलग स्तर पर, आधुनिक शिक्षित भारतीयों ने व्यक्तिवाद और योग्यतावाद के उदार विचारों से आकर्षित होकर, अधिक चरम जाति प्रथाओं को छोड़ना शुरू कर दिया। दूसरी ओर, यह उल्लेखनीय था कि जाति कितनी लचीली साबित हुई। औद्योगिक नौकरियों में भर्ती, चाहे वह मुंबई (तब बॉम्बे) की कपड़ा मिलों में हो, कोलकाता (तब कलकत्ता) की जूट मिलों में, या कहीं और, जाति और रिश्तेदारी-आधारित आधार पर आयोजित की जाती रही। आश्चर्य की बात नहीं है, सांस्कृतिक और घरेलू क्षेत्रों में ही जाति सबसे मजबूत साबित हुई है। अंतर्विवाह, या जाति के भीतर विवाह करने की प्रथा, आधुनिकीकरण और परिवर्तन से काफी हद तक अप्रभावित रही। शायद, परिवर्तन का सबसे घटनापूर्ण और महत्वपूर्ण क्षेत्र राजनीति का रहा है। स्वतंत्र भारत में अपनी शुरुआत से ही, लोकतांत्रिक राजनीति जाति से गहराई से प्रभावित रही है। 1980 के दशक से हमने स्पष्ट रूप से जाति-आधारित राजनीतिक दलों का उदय भी देखा है। आरंभिक आम चुनावों में, ऐसा लग रहा था जैसे जातिगत एकजुटता चुनाव जीतने में निर्णायक थी। स्वतंत्र भारत में अपनी शुरुआत से ही, लोकतांत्रिक राजनीति जाति से गहराई से प्रभावित रही है। 1980 के दशक से हमने स्पष्ट रूप से जाति-आधारित राजनीतिक दलों का उदय भी देखा है। आरंभिक आम चुनावों में, ऐसा लग रहा था जैसे जातिगत एकजुटता चुनाव जीतने में निर्णायक थी। स्वतंत्र भारत में अपनी शुरुआत से ही, लोकतांत्रिक राजनीति जाति से गहराई से प्रभावित रही है। 1980 के दशक से हमने स्पष्ट रूप से जाति-आधारित राजनीतिक दलों का उदय भी देखा है। आरंभिक आम चुनावों में, ऐसा लग रहा था जैसे – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
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जजमानी प्रथा (Jajmani System)

• भारत में परस्पर-निर्भरता की एक उल्लेखनीय परंपरा है जिसने इसे सदियों से एकजुट रखा है। और, यह इस तथ्य के बावजूद है कि हमारा समाज एक जाति आधारित समाज है जहां सामाजिक स्तरीकरण की प्रथाएं हैं। ऐसा उदाहरण जजमानी व्यवस्था या विभिन्न जातियों की कार्यात्मक परस्पर निर्भरता है। जजमान या यजमान कुछ सेवाओं का प्राप्तकर्ता है। जजमानी व्यवस्था एक सामाजिक-आर्थिक और अनुष्ठानिक व्यवस्था है जिसमें एक जाति दूसरी जाति की सेवा सुनिश्चित करती है । यह प्रथा शुरू में गांवों में खाद्य उत्पादक परिवारों और उन परिवारों के बीच विकसित हुई जो उन्हें अन्य वस्तुओं और सेवाओं से सहायता प्रदान करते थे।
• जजमानी के साथ विकसित सामाजिक व्यवस्था का संपूर्ण दायरा कई प्रकार के भुगतानों और दायित्वों से जुड़ा है। कोई भी जाति आत्मनिर्भर नहीं थी और वह कई चीजों के लिए दूसरी जातियों पर निर्भर थी। इस प्रकार, प्रत्येक जाति एक कार्यात्मक समूह के रूप में काम करती थी और जजमानी प्रथा के तंत्र के माध्यम से अन्य जातियों से जुड़ी हुई थी।
• यद्यपि जजमानी प्रणाली हिंदू जाति के अंतर्संबंध का प्रतिनिधित्व करती थी, फिर भी व्यवहार में यह प्रथा धर्म की सीमा को पार कर गई और विभिन्न धर्मों के बीच भी संबंध प्रदान करती थी। उदाहरण के लिए, हिंदू की मुस्लिम बुनकर या धोबी पर निर्भरता या मुस्लिम की हिंदू व्यापारी/दर्जी/सुनार आदि पर निर्भरता उस तंत्र की ही अभिव्यक्ति है, हालांकि ऐसा नहीं कहा जाता है।
• हालाँकि, पश्चिमीकरण, वैश्वीकरण, जाति व्यवस्था का कमजोर होना, शिक्षा का विस्तार और बदले में रोजगार जैसे विभिन्न विकासों ने परस्पर निर्भरता के पारंपरिक आधार को पार करते हुए – – – – – – – – –
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जजमानी व्यवस्था के कार्य (Functions of Jajmani system)

• आर्थिक लेनदेन : इस प्रथा में एक सेवा प्रदाता (कामिन) और संरक्षक (जजमान) के बीच लेनदेन शामिल होता है। सेवा प्रदाता एक विशेष शुल्क के लिए सेवा देता है जो धन, सामान या कृषि फसल के रूप में हो सकता है। इस प्रकार, यह प्रथा व्यवसाय करने के एक अनौपचारिक तरीके के रूप में कार्य करती है।
  उदाहरणार्थ: एक सुनार संरक्षक के परिवार के लिए विशेष कीमत पर सोने के आभूषण बनाता है।
  एक ब्राह्मण संरक्षक के परिवार को अनुष्ठान सेवा प्रदान करता है।
• सामाजिक रिश्ते : जजमानी व्यवस्था एक व्यवस्था की विभिन्न जातियों के बीच संबंध स्थापित करने और सद्भाव से रहने की एक विधि के रूप में कार्य करती है। यह प्रथा परस्पर निर्भरता के आधार पर विकसित हुई जिसने एक सामाजिक व्यवस्था बनाने की दिशा में काम किया। लेकिन यह समतावादी नहीं है.
  उदाहरणार्थ: एक जमींदार किसी कुम्हार के साथ बुरा व्यवहार नहीं कर सकता क्योंकि उसे अपनी जरूरतों को पूरा करने के लिए समूह की सेवा की आवश्यकता होगी।
• राजनीतिक समर्थन : एक जजमान और उसका कामिन एक विशेष ग्रामीण समाज में एकीकृत शासक समूह के रूप में कार्य करेंगे। जजमान को किसी विशेष गाँव में शक्ति का प्रयोग करने और अपने शासन की वैधता प्रदर्शित करने के लिए अपने कमीन के समर्थन की आवश्यकता होगी।
  उदाहरणार्थ: जजमानी प्रथा के आधार पर – – – – – – – – – – – – – – – – – 
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जजमानी व्यवस्था की कमियाँ (Drawbacks of Jajmani system)

• शोषण : जजमानी प्रथा अपनी प्रतिबंधात्मक प्रकृति के कारण कुछ समाजों में शोषण का एक साधन रही है। कामिन को जमींदारों के परिवार में एक श्रमिक के रूप में उपयोग किया जाता है और उनसे अपमानित कार्य कराया जाता है। इस व्यवस्था ने बंधुआ मजदूर जैसी समस्याओं को जन्म दिया है।
• सामाजिक बंधन : जजमानी व्यवस्था एक विशेष जाति के लोगों को अन्य व्यवसाय में जाने से रोकती है। इसके अलावा, किसी जाति के वंशज को स्थिति की परवाह किए बिना समान कर्तव्य निभाने के लिए बाध्य किया जाता है। इसके अलावा, कामिन जजमान के अलावा – – –
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प्रमुख जाति (Dominant Caste)

• ‘ प्रमुख जाति’ शब्द का प्रयोग उन जातियों को संदर्भित करने के लिए किया जाता है जिनकी आबादी बड़ी थी और स्वतंत्रता के बाद लागू आंशिक भूमि सुधारों द्वारा उन्हें भूमि अधिकार प्रदान किए गए थे। भूमि सुधारों ने तत्कालीन दावेदारों, उच्च जातियों, जो ‘अनुपस्थित जमींदार’ थे, से इस अर्थ में उनके अधिकार छीन लिए कि उन्होंने अपने लगान का दावा करने के अलावा कृषि अर्थव्यवस्था में कोई भूमिका नहीं निभाई। वे अक्सर गाँव में भी नहीं रहते थे, बल्कि कस्बों और शहरों में रहते थे।
• ये भूमि अधिकार अब दावेदारों की अगली श्रेणी में निहित हो गए, वे जो कृषि के प्रबंधन में शामिल थे लेकिन स्वयं कृषक नहीं थे। बदले में ये मध्यवर्ती जातियाँ भूमि की जुताई और देखभाल के लिए निचली जातियों के श्रम पर निर्भर थीं, जिनमें विशेष रूप से ‘अछूत’ जातियाँ भी शामिल थीं।
• हालाँकि, एक बार जब उन्हें भूमि अधिकार मिल गया, तो उन्होंने काफी आर्थिक शक्ति हासिल कर ली। उनकी बड़ी संख्या ने उन्हें सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार पर आधारित चुनावी लोकतंत्र के युग में राजनीतिक शक्ति भी प्रदान की। इस प्रकार, ये मध्यवर्ती जातियाँ ग्रामीण इलाकों में ‘प्रमुख’ जातियाँ बन गईं और क्षेत्रीय राजनीति और कृषि अर्थव्यवस्था में निर्णायक भूमिका निभाई । ऐसी प्रमुख जातियों के उदाहरणों में बिहार और उत्तर प्रदेश के यादव, कर्नाटक के वोक्कालिगा, आंध्र प्रदेश के रेड्डी और खम्मा, – – – – – – – – – – – – – 
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समसामयिक प्रवृत्तियाँ (Contemporary Trends)

वर्तमान समय में जीवन की बदली हुई परिस्थितियों के अनुसार स्वयं को समायोजित करने के प्रयासों में जाति व्यवस्था ने नई भूमिकाएँ ग्रहण की हैं। औद्योगीकरण और शहरीकरण के अलावा, अन्य कारकों जैसे पश्चिमीकरण, संस्कृतिकरण, भारतीय राज्यों का पुनर्गठन, शिक्षा का प्रसार, सामाजिक-धार्मिक सुधार, स्थानिक और व्यावसायिक गतिशीलता और बाजार अर्थव्यवस्था की वृद्धि ने – – – – – – – – – – – – – – –

• जाति चेतना: जाति समूहों के सदस्यों की जाति-चेतना बढ़ रही है। प्रत्येक जाति अपने हितों की रक्षा करना चाहती है। इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, जातियों ने आरक्षण की मांग के लिए श्रमिक संघों या जाट महासभा जैसे जाति संघ के मॉडल पर खुद को संगठित करना शुरू कर दिया है।
• राजनीतिक प्रभाव: जाति और राजनीति एक दूसरे को प्रभावित करने लगे हैं। जाति हमारी राजनीति का एक अविभाज्य पहलू बन गई है। दरअसल, वह राजनीति पर अपनी पकड़ मजबूत कर रही है. चुनाव अधिकतर जाति के आधार पर लड़े जाते हैं। उम्मीदवारों का चयन, मतदान विश्लेषण, विधायक दल के नेताओं का चयन, मंत्री पद का वितरण आदि बहुत हद तक जाति पर आधारित होते हैं। भारत में प्रत्येक राज्य की राजनीति वस्तुतः अपनी ‘प्रमुख जातियों’ के टकराव की राजनीति है। जैसे चुनाव में सोशल इंजीनियरिंग
• संवैधानिक सुरक्षा उपाय: अनुसूचित जातियों और अन्य पिछड़े वर्गों (ओबीसी) के लिए संवैधानिक सुरक्षा उपायों ने जाति को एक नया जीवन दिया है । इन प्रावधानों ने कुछ वर्गों को स्थायी रूप से आरक्षण का लाभ प्राप्त करने के लिए निहित स्वार्थ विकसित करने की अनुमति दी है। विभिन्न जातियों द्वारा आरक्षण की मांग में वृद्धि का पता इन प्रावधानों और उनकी प्रभावशीलता से लगाया जा सकता है, उदाहरण के लिए सरकारी सेवाओं में पदोन्नति में आरक्षण की मांग।
• संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण: जाति व्यवस्था में दो महत्वपूर्ण प्रवृत्तियाँ देखी गईं – संस्कृतिकरण और पश्चिमीकरण की प्रक्रिया। पूर्व एक ऐसी प्रक्रिया को संदर्भित करता है जिसके द्वारा निचली जातियाँ कुछ प्रमुख उच्च जातियों के मूल्यों, प्रथाओं और जीवन-शैलियों की नकल करती हैं, उदाहरण के लिए, मांस खाना, शराब पीना और अपने देवताओं के लिए पशु बलि को छोड़ना, इस विश्वास के साथ कि यह इससे उन्हें उच्च जाति के दर्जे का दावा करने की अनुमति मिल जाएगी। जबकि उत्तरार्द्ध एक ऐसी प्रक्रिया को दर्शाता है जिसमें उच्च जाति के लोग अपनी जीवन शैली को पश्चिमी लोगों के मॉडल पर ढालते हैं। एमएन श्रीनिवास के अनुसार, “पश्चिमीकरण” का तात्पर्य है
  “150 से अधिक वर्षों के ब्रिटिश शासन के परिणामस्वरूप भारतीय समाज और संस्कृति में आए परिवर्तन और यह शब्द विभिन्न स्तरों – प्रौद्योगिकी, संस्थानों, विचारधारा और – – – – – – – – – – – – – – – – – – – –
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जाति व्यवस्था में परिवर्तन के कारण

आधुनिक समय में जाति व्यवस्था में व्यापक परिवर्तन आया है। जाति व्यवस्था में परिवर्तन में योगदान देने वाले कारकों की यहां संक्षेप में जांच की गई है।

• समान कानूनी प्रणाली: ब्रिटिश सरकार ने एक समान कानूनी प्रथा शुरू की, जिसे स्वतंत्रता के बाद लोकतांत्रिक सरकार ने जारी रखा। भारत का संविधान सभी को समानता का आश्वासन देता है और जाति व्यवस्था के आंतरिक तत्व अस्पृश्यता की प्रथा को गैरकानूनी घोषित करता है। कानून के शासन पर आधारित एक समान कानूनी प्रथा देश में जाति व्यवस्था की प्रथा को बदलने में सहायक रही है। जैसे अनुच्छेद 17 अस्पृश्यता निवारण की बात करता है
• आधुनिक शिक्षा: अंग्रेजों ने पूरे भारत में एक समान तरीके से आधुनिक धर्मनिरपेक्ष शिक्षा की शुरुआत की। स्वतंत्रता के बाद शैक्षिक सुविधाएं सभी नागरिकों के लिए बढ़ा दी गईं, चाहे वे किसी भी जाति के हों, जिससे जाति व्यवस्था की वैधता समाप्त हो गई। उदाहरण के लिए हमारे वर्तमान राष्ट्रपति एक दलित वकील हैं
• औद्योगीकरण और शहरीकरण: औद्योगीकरण के कारण बड़ी संख्या में गैर-कृषि रोजगार के अवसर पैदा हुए, जिससे भूमि धारक उच्च जातियों की पकड़ कमजोर हो गई है। विभिन्न जातियों, वर्गों और धर्मों के लोग कारखानों, कार्यालयों, कार्यशालाओं आदि में एक साथ काम करते हैं जो दो शताब्दी पहले अकल्पनीय था। शहरों के विकास ने सभी जातियों के लोगों को एक साथ खींच लिया है और उन्हें कई जातिगत प्रतिबंधों को अनदेखा करते हुए एक साथ रहने के लिए मजबूर किया है, उदाहरण के लिए। मिलिंद कांबले द्वारा DICCI का गठन और दलित पूंजीवाद का उदय
• आधुनिक परिवहन और संचार प्रणाली: परिवहन के आधुनिक साधन जैसे ट्रेन, बस, जहाज, हवाई जहाज, ट्रक आदि, पुरुषों और सामग्रियों की आवाजाही के लिए बहुत मददगार रहे हैं। संचार के आधुनिक साधनों, जैसे समाचार पत्र, डाक, तार, टेलीफोन, रेडियो, टेलीविजन आदि ने लोगों को जाति की संकीर्ण दुनिया से बाहर आने में मदद की है।
• स्वतंत्रता संग्राम और लोकतंत्र: अंग्रेजों के खिलाफ छेड़े गए स्वतंत्रता संग्राम ने सभी जातियों के लोगों को एक समान उद्देश्य के लिए लड़ने के लिए एक साथ ला दिया। इसके अलावा, स्वतंत्रता के तुरंत बाद सरकार के लोकतांत्रिक स्वरूप की स्थापना ने बिना किसी भेदभाव के सभी को समान सामाजिक-आर्थिक अवसर प्रदान करके जाति पर एक और झटका दिया। उदाहरण के लिए अनुच्छेद 15 सार्वजनिक रोजगार में समानता की बात करता है।
• गैर-ब्राह्मण आंदोलन: 1873 में ज्योतिराव फुले जैसे नेताओं द्वारा ब्राह्मण वर्चस्व के खिलाफ एक आंदोलन शुरू किया गया था। इसी तरह ई. वी. द्वारा स्वाभिमान आंदोलन शुरू किया गया था। रामासामी समय के साथ विशेष रूप से दक्षिण में लोकप्रिय हो गये। इसने निचली जातियों में जागरूकता पैदा की और उनमें – – – – – – – – – – – – – – – –
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जाति व्यवस्था की समस्याएँ

• लोकतांत्रिक मूल्यों के विरुद्ध: बेशक, जाति व्यवस्था एक सामाजिक प्रथा है। यह विडम्बना है कि देश को आजाद होने के सात दशक से अधिक समय बाद भी हम जाति व्यवस्था के चंगुल से मुक्त नहीं हो पाये हैं। लोकतांत्रिक चुनावों में भी जाति एक प्रमुख कारक के रूप में मौजूद है।
• राष्ट्रीय एकता के लिए समस्या: जाति व्यवस्था न केवल हमारे बीच वैमनस्यता बढ़ाती है बल्कि यह हमारी एकता में भी बड़ी खाई पैदा करने का काम करती है। जाति व्यवस्था हर इंसान के मन में बचपन से ही ऊंच-नीच, हीनता के बीज बोती है। यह अंततः क्षेत्रवाद का कारक बन जाता है। जाति व्यवस्था से आक्रांत समाज की कमजोरी व्यापक क्षेत्र में राजनीतिक एकता स्थापित नहीं कर पाती और देश पर किसी भी बाहरी हमले के समय एक बड़े वर्ग को हतोत्साहित कर देती है। स्वार्थी राजनेताओं के कारण जातिवाद ने पहले से भी अधिक विकराल रूप धारण कर लिया है, जिससे सामाजिक कटुता बढ़ गयी है।
• विकास की प्रगति को बाधित करता है: राजनीतिक दलों द्वारा जातीय घृणा या जातीय तुष्टिकरण से उत्पन्न तनाव राष्ट्र की प्रगति में बाधा डालता है।
• शादियाँ : अधिकांश भारतीय शादियाँ माता-पिता द्वारा तय की जाती हैं। आदर्श जीवनसाथी खोजने के लिए उनके द्वारा कई कारकों पर विचार किया गया। जिसमें से किसी की जाति एक महत्वपूर्ण कारक है। लोग नहीं चाहते कि उनका बेटा या बेटी किसी दूसरी जाति के व्यक्ति से शादी करें। जैसा कि “अछूत” शब्द से पता चलता है, एक ब्राह्मण कभी भी एससी या एसटी जाति के व्यक्ति से शादी नहीं करेगा।
• शिक्षा : सार्वजनिक विश्वविद्यालयों में वंचित पृष्ठभूमि से आने वाले छात्रों के लिए जाति-आधारित आरक्षण है। इस पृष्ठभूमि का कोई व्यक्ति आरक्षण के आधार पर बराबर या उससे कम शैक्षणिक अंकों के साथ शीर्ष स्तरीय कॉलेज में सीट सुरक्षित कर सकता है। हालाँकि, गरीब ब्राह्मण इस आरक्षण प्रथा से वंचित हैं। उदाहरण के लिए, एक ब्राह्मण को शीर्ष स्तरीय विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए कुछ परीक्षाओं में 100% अंक प्राप्त करने होते हैं। जबकि निचली जाति का आवेदक विश्वविद्यालय में सीट पाने के लिए परीक्षा को बायपास भी कर सकता है।
• नौकरियाँ:  सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियाँ बड़ी मात्रा में जातिगत आरक्षण के आधार पर आवंटित की जाती हैं। इस आरक्षण के कारण – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – – 
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